NUESTROS PIONEROS DEL ANTEPASADO
DE LA REGLA DE OSHA
Hacer la atención
a nuestros ancestros,
o Eggún, ante
de hacer cualquier ceremonia en la regla de osha es una obligación. La cultura
yoruba nos enseña
que la prioridad
la tienen nuestros
ancestros, ya que es una regla
fundamental rendir este tributo. Esto se debe a que a pesar que nuestros
Eggún, no participan
en nuestra ceremonia santorales de forma directa, la
presencia de seres espirituales tienen un
profundo valor en
el momento en
que se realizan nuestras ceremonia, ya
que es necesario
que estas entidades espirituales, irradien sus
bendiciones para que
las consagraciones obtengan
el Ashé esperado.
En ese
mundo espiritual existen
diferentes tipos de
entidades, entre las que destacan
los espíritu de nuestros ancestros o antepasados, o lo que
es igual los
espíritus de nuestros
familiares difuntos, estos espíritus ancestrales
en muchas ocasiones
se mantienen cerca
de nosotros sin
importar que hayan
fallecidos recientemente o
hace cientos de años,
ellos al parecer
conservan la relación
filiar familiar con nosotros
a pesar de
estar en otra
dimensión , por
ello es que: padres,
abuelos, hermanos, tíos,
y cualquier familiar
continúan sintiéndose como tal , a pesar de haber desencarnado en este
plano.
Estas atenciones sirven como un sentimiento de
agradecimiento, para nuestro
antecesores, recuerden que
si no fuese
por nuestros antepasados no hubiésemos
nacidos, como se
pueden observar, cuando el
yoruba rinde tributo
a Eggún lo
esta haciendo a sus
ancestros directos, y esto lo
podemos ver también
en la diáspora,
regla de osha.
Si hacemos una traducción de
los cantos del
“Oro a Eggún”, nos daremos cuenta
de que la mayoría de estos cantos están dedicados a
familiares desencarnados o
espíritus ancestrales, por citar algún canto, les traduzco “a groso
modo” lo que quiere decir uno entre
tantos cantos, pero
es el primero
que deberíamos usar
para
hacer oro a “Eggún”.
Canto: umba wa ori, umba wa ori, awa ozun, awa oma, leri oma, le yawo,
Bogbo ara onu, ka awe. Traducción: un
saludo a aquellos que están en el mas allá, mayores y hermanos difuntos para que desde el más allá
nos den su bendición. Así que
nuestra practica religiosa,
lo correcto es reverencial a
los ancestros, antes
que a cualquier
tipo de entidad,
para que el
Ashé este presente en las consagraciones o
trabajos que se realizan.
Cuando nos
hacemos santo y
nos iniciamos en
nuestra religión, nuestra
familia crece, porque
pasamos hacer parte
de una casa
de santo allí adquirimos,
una madres espiritual
“madrina” o un
padre espiritual “padrino”, también
hermanos, tíos, abuelos,
etc. Al morir muchas
de estas personas
pasan hacer parte
del grupo de
espíritus
que nos acompañan,
por lo que
hay que rendirles
el tributo que se merecen,
por tal razón
es que cuando
mayugbamos, se nombran
a los oloshas y babalawos difuntos.
Recuerden
que la palabra
“moyugba” significa: “benditos
sean mis ancestros” por lo que
hay que pronunciar
el nombre de todos
los antepasados que deseen
recordar, precedido por la palabra moyugba.
Cuando el
Oriate o la
persona que dirige
la ceremonia haga
las invocaciones, o un
oloshas realiza la
moyugba , recuerde
decir la palabra
Iba yen , bayen, tonu.
Significa: jicara
que nos ve
nacer, jicara que
nos ve morir, para
aquellos que nacieron
y murieron en
jicara nos den su
bendición.
Por lo que
debemos en esta
parte de la
moyugba limitarnos a
nombrar solo iworos fallecidos , sean de nuestra rama o no, luego se
moyugba a nuestros
ancestros sanguíneos, utilizando
la palabra “Bogbo ara
onu”, pues ella
significa : para
todo lo que
están en el reino sagrado de la verdad, por lo que
allí podrá moyugba familiares y amigos fallecidos, si usted tiene un familiar
que tenia santo echo y murió, entonces usted lo muyugbara, diciendo “iba yen,
bayen tonu”. Siendo la regla
de osha una
hermandad, debemos tomar
en cuenta que todas
las personas que
se han consagrado
a lo largo
de la historia santoral
de la diáspora
son parte de
nuestra familia espiritual, por
lo que debemos
invocarlos al igual
que a nuestro familiares consanguíneos, es
imposible tener presente
todos los nombres
de las personas
que se han
coronado santo a
través del tiempo,
pero es importante
para todos los
iworos, tener su
árbol genealógico santoral porque
así podrán rendir
moforibale a sus ancestros, a
continuación le presento
una lista de los
nombres de algunos del los
oloshas que fueron importantes para el desarrollo de la regla
de osha en
cuba y que
se expandió a
lo largo de
todo el continente.
TRIBUTO A LOS
PIONEROS
Ña
Rosalía Gramosa (Efunshé Warikondó) Hija de Oshosí, quien asentó en
Cuba la rama
egbadó; fue una
de las Iyaloshás
más importantes de
la Habana, a
finales del siglo
19. Se dice
que introdujo a
la religión la
ceremonia del kaorioshá,
tal y como la conocemos hoy.
Calixta Morales - Odédeí. Omo
Oshosi. Se cree que fue la primera olorisha en haber sido iniciada a Oshosi en
Cuba. Además también fue una de las mujeres oriatesas.
Quien
fuera la más brillante apwon o llamadora de Orishas de su tiempo, de quien una
de las informantes de Lydia Cabrera dijera “cuando Odedei llamaba a los santos
no quedaba uno solo en el cielo”…
Algunas fuentes creen que era hija de Efunshé; otros dicen que fue su
gran amiga.
Lydia
Cabrera la llamó “la última gran mujer apwon”; fue posiblemente la primera
olorisha de Oshosi coronada en cuba.
Ña
Monserrate González (Obbá
Tero) Hija
de Shangó, también perteneciente a
la rama de
los egbados. Su
linaje de acento
en matanzas. Era
la propietaria de
los Orishas egbados
tales como: Olokún, Bromu,
Oduduwá, entre otros.
Fermina
Gomez (Oshá Bi) fue consagrada
por Ña Monserrate Gonzalez, quien
la transmitió todo
el conocimiento sobre los
Orishas egbados, fue muy
respetada por el amplio conocimiento que tenía de los Orishas egbados, antes
mencionado.
Timotea Albear, conocida también como “Latuan” (Ajayi Lewú), hija de Shangó
y una de las oriatesas
mas famosas de
Cuba, fue quien instruyó como
Oriate a Octavio
Samán (Obbá Di
Meyi)
Ño Filomeno García (Atandá), Babalawo Y Onilú (tamborero) que junto a
Aña Bí, fabricó
y consagró el
primer tambor Batá
en Cuba, Atandá fue
también el que
talló las mascaras
de Olokún, que se
usaron en el siglo 19 en regla, para los baile ofrecidos a este Orisha.
Ño Juan
“El Cojo” (Aña
Bí) Babalawo
y Onilú (tamborero),
que junto a Atandá
fabricó y consagro
el primer tambor Batá
en Cuba
Ño Remigio
Herrera (Addé Shina
),
unos de los
primeros Babalawos, que
lego a Cuba
alrededor del año
1830. Se dice que
participó en la
consagración de los
primeros tambores Batá que
hicieron Atandá y Aña Bí, En Cuba.
Octavio Samán (Obbá Dí Meyi), primer hombre nacido en Cuba que ejerció
funciones como Oriate,
luego de ser
instruido por Timotea
Albear, “Latuan”. Octavio Samán fue coronado en santo dos
veces. La primera
vez se le
coronó oshún en
Sabanilla, su ciudad
natal, luego cuando llegó a la Habana, alrededor del año
1800, Latuan y Efushe le coronaron Aggayu,
porque no creían
que tenia el
santo echo, posteriormente en el
itá se dieron cuenta de que en efecto había sido coronado con
anterioridad, asi que
le pusieron por nombre
Obbá Di Meyi , que significa Rey
dos veces.
José Roshé
“Oshún Kayoddé“ consagrado
en el año
1896, por Tramkilina Balmaseda (Omi Saya), Babaloshá de la rama de Efushé,
se dice
que José Roshé
fue el segundo
instruido como Oriate
por Latuan.
Josefa “Pepa
Herrera” (Eshú Bí), hija de
Addé China y probablemente la primera mujer que fue
consagrada con Elegguá en Cuba. La consagración la llevaron a cabo Ña Ines
(Yenye T´ Olokún) y Ña Monserrate González (Obbá Tero), a finales del siglo 19,
Josefa heredó un cabildo
de Yemayá que
fundo su padre
en el pueblo
de regla y se
hizo muy popular
debido a las
procesiones que se
hacían allí anualmente en honor a Yemaya y Oshún.
Aurora
Lamar (Obbá Tolá), unas de
las iyaloshás más
famosas y proliferas de Cuba. Su
rama es una de la mas grandes, dentro y fuera de la
isla, se dice que ella
introdujo la religión en
Santiago de Cuba en la década de los años 40.
Tomás Romero
(Ewín Leti)
Oriate instruido por
Obbá Dí Meyi. Tomás
Romero; fue uno
de los oriateses
mas populares luego
de la muerte de su maestro Octavio Samán (Obbá Di
Meyi).
Tata Gaitán
(Oggundá Fun),
se dice que
fue el primer
Babalawo, consagrado en Cuba por Remigio (Addé Shina)
Nicolás Valentín
Angarica (Obbá Tolá) fue consagrado en
santo por Octavio Samán (Obbá Dí Meyí), en el año 1941, debido a la
muerte de su padrino
en 1944, Nicolás
recibió poca instrucción
de parte de el, fue el primero que coronó Aggayú
directo en Cuba.
Lamberto Samán
(Oggún Toyé),
unos de los
oriateses más importante de Cuba en los últimos tiempos,
murió el 5 de Agosto de 1995, y fue
uno de los
que siguió la
línea de Tomás
Romero (Ewin Letí) .
Estoy
consciente que faltan
mucho más nombres,
la lista es
infinita, de todos
esos Eggún descendientes
de los yoruba,
pidamos la bendición
y que nos
sigan guiando por
este largo camino
que es la osha.
Iba yen Bayen tonu,
Bogbo ara onu,
a todos estos
Eggún y ancestros.
Los pioneros de la región
Regla de Osha en Venezuela
Gilberto Carrasco Dávila. – Obanyoko Uno de los
grandes oriateses de nuestra época aquí en Venezuela.
Tenía coronado shangó y consagraba oshún. Se dice
que fue el primero en fungir como Oriate en nuestro país.
Domingo
Alberto Gomez - Shango Miwa Domingo Gómez era cubano y se hizo sodorisa en
Nueva York. Fue el segundo Santo que corono Mercedes Noble – Obañoko quien fue
la Iyalorisa que hizo el primer sodorisa fuera de Cuba. Vivió muchos años en
Puerto Rico y luego se mudo a Venezuela donde falleció. Domingo era un hombre
de un carácter fuerte y a la misma vez era muy servicial y amigable. Era muy
buen cantante de osha.
Se dice, que el día de su sodorisa, hubo una
tormenta de rayos y centellas en Nueva York. Tenía un signo duro por su mano y
siendo hijo de Shango, hacia Oshun. Fue el primero en realizar un sodorisa aquí
en Venezuela; a la señora Juana Ramos (Oshun Ley) (k’iba’e) y la oyugbona fue
Onelia Raimundo (Oshun ati Elegba) y quien oficio como oriate del santo fue
Gilberto Carrasco (oban yoko) (k’iba’e); en el ita de la Sra Juanita, Oshun
mando a colocar una bandera amarilla en la montaña más alta de la ciudad y los
olorisha decidieron colocarla en el pico Naiguatá del Ávila y Oshun declaro que
estas tierras le pertenecían esto sucedió a mediados del año 1973.
Abelardo Hernández - Oshun Funke Era ahijado de Jesús "chicha" Torres (Oya bi) el primer hombre hijo de Oya que fue oriate, de la rama de los ewinyimies. Oshun Funke a parte de ser un gran oriate, fue como muchos dicen. "Oshun personificada en un hombre en la tierra".
Vivió la época de oro de la religión en Cuba
(1945 - 1955), cuando surgieron tantos oriateses buenos de gran conocimiento
como Abelardo Beker, Liberato Valdéz, Tomas Romero, Emma Terán, Nicolás
Angarica, y Roque Duarte, entre otros.
Yrmino
"chiqui" Valdez - Omi Dina Nació el día 13 de abril de 1940, en
Reparto Naranjo de la provincia de Guanabacoa en Cuba. Sale de Cuba a la edad
de 13 años. Fue iniciado en San Juan de
Puerto Rico por "Joito” ‘y por Juvenal Ortega, el 13 de mayo de 1966, en
el culto a Yemaya. Aprende ritos y ceremonias religiosas de Babaloshá como
Apolinar González "Polo Oshaweyé", Armando Santiago y Santiago
Pedrozo entre otros.
Fue un pionero de la religión en Puerto Rico. Fue
uno de los primeros Oriate cubanos en viajar a África (1988) donde notó una
diferencia entre las tradiciones Lucumí / yoruba
Juana María Montes de Oca - Osha Inle Conocida cariñosamente como “LA NIÑA MONTES DE OCA”.
Nació el 1º de mayo en zagua la grande, cerca de la cruz de santa clara en cuba. Coronó santo el día 22 de febrero del año 1.956, con su madrina Selmira Álvarez “Oshún lay”, y con su Oyugbona Caridad Cuestas, hermana de Pascualita Cuestas. Le coronaron Obatalá y su mama en el santo era Oya. Se vino a Venezuela y en el año 1.976 corono su primer santo a él ya difunto Javier Hermoso “OMI LAZA”. Corono 39 santos siendo unas de las primeras oloshas que ingreso al país sirviendo de inspiración a muchas personas que tomaron el camino religioso y formando una de las primeras ramas aquí en Venezuela.
Pilar Fresneda - Oshun Yemi En Guanabacoa el
estatus de cabildos pertenece a Pilar Fresneda. Luego en el interior de Cuba
tres sociedades Lukumís y una sociedad de Congo continúan la función en el
presente en la ciudad de Palmira, Cienfuegos. Se enfoca mucho énfasis basado en
los cabildos como instituciones principales para el nacimiento de las
religiones afrocubanas. Basado en lo
anterior es como surgen las casas de Ifá y Osha, lo cual da nacimiento a las
correspondientes ramas.
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