HISTORIA DEL NACIMIENTO DE ORUNMILA

HISTORIA DEL NACIMIENTO DE ORUNMILA

Orúnmila nació primero que Shangó, es mayor que Shangó de nacimiento, nació con su virtud de adivino , poder que le dio Olofin para que no se cumpliera la maldición de Obatalá de no tener hijos varones , ni siquiera uno . Después de Orúnmila nació Shangó. El Oddun donde nació Orúnmila es el 10 (Ofún Mafún) (donde nacieron los fenómenos, donde nació la maldición , donde nació Ananagú ). ¿Quién es Ananagú?. Nosotros los cristianos, los hijos de Olofin , los hijos del Dios , Ofún es el Oddun que parió a Eyiro Sun, por eso muchos creen que Ozun es un Santo al igual que otro cualquiera .

Ozun es el Santo que comunica todo a Obatalá o a Olofin (Ozun mandubule- Duruganga la Bosú): que quiere decir: Ozun no puede estar acostado, sino parado firme. Ese es el Suyere que osubero mandubule Duruganga la Bosú osubororo mandubule Duruganga la bosi aguo.

Entonces si esto es así , resulta ser un intérprete de Olofin de Orúnmila de Obatalá, un heraldo , que lo ve todo y le dice a Olofin todo lo que respecta a nosotros . También comunica lo relacionado de Olofin a Obatalá, de Olofin a Orúnmila. Ese es el papel de Ozun y por lo que no puede estar acostado si se puede caer, siempre tiene que estar firme. Ahora bien, si Ozun comunica nuestra situación a Olofin , a Obatalá, a Orúnmila y viceversa para nosotros , ¿qué es Orúnmila en el campo de nuestra religión? Pues es el Babalawo o iyaloshás. Para aclarar un asunto importante debe dirigirse a Orúnmila, el supremo adivino de nuestra religión. Pero para hacerlo no debe ser con Ekuele, sino bajando a Orúnmila, con tres o más Babalawos (los que usted quiera), pues es un error pensar que se baja a Orúnmila o se saca el Tablero con un solo Babalawo.

A todo esto se le llama Junta de Babalawos. BOGUO OGUO OLUOCU BABA MOFA ORUNMILA: reuniendo los jueces de Orúnmila.

El santero no debe entregar a Ozun, no es de su competencia, esto es de los Babalawos . La competencia de los santeros es entregar todos los santos que lleven diloggun (caracol) menos Oggun.

También es deber de un Santero cuando está haciendo un registro y sale una letra mayor de 12 (Eyilá), mandar a esa persona a donde esta Orúnmila.

Esto es de justicia, es obrar bien de acuerdo con la religión . Cuando se hace un Santo, hay veces que la persona que se lo hace, por la letra le sale que tiene que hacer o coger Orúnmila. Se le debe advertir a esa persona, ya sea hombre o mujer: si es hombre puede coger desde una mano hasta hacerse Oluo; aunque tenga santo hecho; y las mujeres, desde un Addé, hasta Ikofá.

Cuando una persona se hace santo y tiene que coger a Orúnmila, hay muchas formas que el Santo manda a esa persona para hacerlo, pero hoy en día la mayoría de los que auspician algún santo no lo hacen así.

A Orúnmila se manda a recibir cuando esa persona tenga en su signo lo siguiente:

4-8-8-4, 6-4-4-6-8-8-5, 10-4, 10-10-10-6, 6-6 y 5-5 en su cabeza, o en Elegua, 6-10-10-6,

8-10-10-8 y 5-10.

Estas letras marcan la necesidad de hacer Orúnmila o recibirlo y con cualquier otra letra

Cuando el santo que tenga hecho no responda por su cabeza y Orúnmila sí o por salvarlo

de enfermedad o de algo malo en contra de la persona. Cualquier Babalawo puede hacer

lavar o entregar a Elegua por cualquier camino que este traiga, pues es de competencia, La iyaloshás (santera), puede hacerlo igual, pero hasta cierto extremo por tratarse del santo que es Laroye, o sea Eshu, esto es porque hay un Elegua que es Eshu que es como se llama ese Santo.

Elegua es todo lo que se pone detrás de la puerta como guardiero todo lo que sirve para responderle a Usted (todo lo que sea para velar por lo suyo), a esta casa se le da un solo nombre: Elegua.

Ahora bien, Eshu, hay siete, con 21 caminos y los siete Eshu, cada uno de ellos tiene tres caminos, que son los 21 en total. Los Eshu son los siguientes:

ESHU ANAGUI, que es la madre de todos los Elegua;

ESHU OCUBORO, el de la muerte y la vida;

ESHU LAGUANA, el que esta en todas partes;

ESHU LALLIQUI, nadie sabe como empiezan las cosas y como acaban.

ESHU LAYORE: es el que siempre esta peleando o forma discusión.

ESHU BATIELLE: el que acaba con todos de cualquier forma.

ESHU O DE MAZA: el del momento, lo mismo que para bien que para mal. Dentro de

estos Eshu la iyaloshás puede hacerlo a todos pero hay ciertas ceremonias que son para hacerlas un hombre, pero ella puede hacer todo lo demás.

Es costumbre que muchos santeros y santeras digan (tal vez por falta de conocimientos) que son los Oluo quienes dan los Santos Guerreros. Esto en realidad no es de los Oluo, es de la competencia de los Santeros. A no ser que el mandato del Santo diga que se haga en la casa de un Oluo. Entonces hay que respetar eso. Ahora, que sea una cosa bien hecha. Este Oluo debe tener primero Santo hecho, entonces se lo pueden dar los guerreros, aunque no le mande ningún Santo, si quieren la madrina o el padrino del que los necesite. Esto no quiere decir que cualquier Oluo no pueda dar Elegua, si tiene o no santo hecho. Cualquiera puede dar un Elegua y Ozun, Elegua de Orúnmila, Elegua de Maza, pero Oggun no es de su competencia. Tampoco puede dar Elegua de Piedra sola (ota). ¿Por qué?. Pues porque todo esto necesita un proceso de Oro y de Suyere que es exclusivamente de los Santeros (es lógico que sí los santeros no saben como se hace un lkofá que no lo de, ni tampoco debe dar Ozun) porque desconoce los Suyere que esto requiere para lavarlos y para que sirvan. Asimismo el Oluo debe abstenerse de dar una cosa que ellos desconocen sus procesos básicos.

No se trata de quitar la autoridad a los Oluo, sino de aclarar las facultades de cada uno.

Otro caso donde los Oluo piensan que los Babaloshá o iyaloshás se abrogan facultades es en el caso de ASHOGUN. Todo el que alcanzó Lucumí en Cuba sabe que para hacer Ashogun bastaba ser hombre y si este hombre era hijo de Oggun, mejor. A estos eran a los que se utilizaban como Ashogun. En cuanto a esto y para ser justo de acuerdo con el criterio de la mayoría de los africanos antiguos, se debe llamar a uno que no tenga santo hecho, aunque siguen diciendo algunos de ellos que preferiría que lo hiciera un Babalawo por su gran práctica y porque él no deja de ser un Santero más con distintas categorías y para darle mas seriedad a la obra que sé esta realizando. Ahora bien, en todos estos casos siempre hay que decir la verdad misma y si así pensaba la mayoría de ellos, así se deben hacer las cosas. Existen muchos Santeros y santeras que no usan el afoshe (el ashe de Orúnmila) en los casos que lo quieran algunos lo hacen con

cascarilla, mal precedente, porque va lo dice una palabra, afoshe, esto es necesario. Y

quien lo puede hacer mejor que un Oluo.

El lyefá no es de los Santeros, es del Oluo y cuando el santero necesita de él, es justo

que vaya a buscarlo a casa del Oluo.

OTRA HISTORIA DE ORUNMILA.

Olofin dio una fiesta y todos los santos les llevaron regalos suntuosos. Orúnmila no quiso llegar con las manos vacías. Él tenía una siembra de ñames, escogió el mejor y se lo llevó a Olofin, era cuanto tenía. Todos los santos se rieron de la pobreza de aquel regalo, se burlaron de Orúnmila y de su ñame. Pero Olofin antes la sorpresa de todos y de manera que ninguno dejase de oírlo dijo: ñame, serás bendito. Pasó el tiempo, se desató una plaga, peste y adversidad para el pueblo, los ricos se arruinaron y hasta comer se dificultaba. Los ricos tuvieron que ir a pedirle ñame a aquel de quien tanto se burlaron. Orúnmila precisamente estaba recogiendo su cosecha de ñame y pudo socorrerlos. Desde entonces todos los Santos comieron ñame.

Nota Aclaratoria: Es importante que el lector conozca que Orúnmila es una deidad Orisha o santo, que se recibe y que Ifá es la Palabra o sea el dialogo que emplea este Orisha para comunicarse.

HISTORIA. DEL SALUDO DE ORUNMILA.

Un día el rey, llamó a todos los Babalawos de su pueblo para que fueran a adivinarlo,

para saber que era lo que tenía su hija que estaba en cama diciendo que estaba

embarazada. Ya habían ido todos los Babalawos a adivinar que era lo que le pasaba a la

hija del rey, pero ninguno pudo acertar. El Rey les dijo que se fueran. Entonces llamó a

Orúnmila que era el único que faltaba para ver si le adivinaba. Oruga venía caminando

por el camino y sé encontró con una niña que estaba sentada al lado de un manantial

cogiendo agua con una tinaja, al ver a Oruga que estaba fatigado de tanto caminar, le

brindó agua y se pusieron a conversar y ya dentro de la conversación él le dijo: que era

una de las hijas del Rey y que su padre estaba fingiendo que tenía a su hermana en

estado y que eso no era cierto, pues lo que tenía era una muñeca de trapos, porque ellas

nada más eran tres hermanas y que eso lo hacía el padre porque el no creía en ningún

Babalawo. Cuando Oruga iba a proseguir su camino le preguntó su nombre y ella le

respondió que se llamaba IBORU. Él siguió su camino y cuando ya divisaba la población,

le salieron al paso dos niñas que jugaban, las cuales resultaron ser las otras hijas del

Rey. Estas le dijeron lo mismo que su hermana, Oruga les preguntó que como sé

llamaban y ellas respondieron: que una (boya y la otra Ibo chiche.

Cuando Oruga llegó a casa del Rey este le dijo que si los otros Babalawos del pueblo no

pudieron adivinar lo que él preguntaba, como el Rey quería que él siendo el de más lejos

pudiera adivinar. Que él (Orúnmila) no podría adivinar: que eso que él tenía (fingiendo

que era hija suya) y que decía que estaba en estado, no era mas que una muñeca de

trapos, que él nada mas que tenía tres hijas. El Rey se quedó encantado de como

Orúnmila había adivinado su engaño y le hizo grandes regalos. Por eso Orúnmila

cambió el saludo que se le hacía de MODDUPUE por el de IBORU, ¡BOYA, IBOCHICHE que es como se saluda hoy a los Oluo.

OTRA HISTORIA DEL SALUDO DE ORUNMILA

Nota :Esta es la verdadera Historia del Saludo de Orúnmila (tomado de los tratados Enciclopédicos de Ifá)

Olofin en una ocasión, por diferencias habidas, prendió a todos los awo solamente faltaba Ogundá Meyi por prender , que también fue citado , pero Ogundá Meyi le dio de comer a su cabeza e hizo Ebo con tres gallinas y demás ingredientes , cocino las gallinas y las llevo en su jaba.

Por el camino se sentó debajo de una mata y vio en la orilla del río a una mujer lavando, empezó a entablar conversación con ella y la mujer le dijo: Cuidado, veo pariendo una cepa de plátanos (hablo en parábola) y la mujer le dijo que había muchas trampas por el camino, Orúnmila (Ogundá Meyi) le dio una gallina y $ 1.05 y le pregunto como se llamaba, para verla cuando regresara, y esta le dijo: Iboru.

Ogundá Meyi siguió su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, que al ver a Ogundá Meyi le dijo: A todas las gentes la tienen presa, ten cuidado, Ogundá Meyi le dio otra adié y $ 1.05, él le preguntó como se llamaba y ella le contesto que ¡boya, Ogundá Meyi se despidió de ella y le dijo que seguiría camino.

Más adelante se encontró con otra mujer, que le dijo que Olofin quería casar a su hija, Ogundá Meyi le regalo otra adié y $ 1.05 y le pregunto el nombre y la mujer le contesto Iboshishe.

Ogundá Meyi siguió camino y llego a casa de Olofin, este al ver a Ogundá Meyi le dijo: Te estaba esperando para que me registraras, que tengo en una habitación a una parienta en estado y quería ver que Ebo necesitaba, para que pudiera parir bien.

Ogundá Meyi que sabia la trampa le contesto, que no necesitaba Ebo, porque la cepa de plátano no podía parir, descubriéndose el secreto de Olofin, además le dijo que él tenía presos a todos los demás Babalawos, que tenia que soltarlos enseguida para poder salvarse y que el también pensaba casar a su hija.

Olofin desconcertado y viendo que todo era verdad, soltó a todos los Babalawos, al salir Ogundá Meyi le dijo: Que eso le había pasado por desobediente y no darle comida a su cabeza, al darle las gracias a Ogundá Meyi le dijo Modupue: pero Ogundá Meyi le dijo: Que desde ese día había que decir Iboru, ¡boya, Iboshishe.

OTRA HISTORIA DE ORUNMILA

Orúnmila tenía un hijo que se llamaba Okuekueña y la muerte tenía otro que se llamaba Ale. Okuekueña y Alé siempre se odiaron . Un día por la mañana Orúnmila estaba registrando el día y le salió que le venía a visitar la luna. El hijo de Orúnmila se enteró que con la claridad de la luna querían matar a Orúnmila. Alé ovó que la luna visitaría a Orúnmila y se lo fue a decir a la muerte y esta pensó que con la claridad podría sorprender a los curiosos que saldrían a ver la Luna ya que esta hacía tiempo que no salía.

Pero el hijo de Orúnmila y el de la Muerte se encontraron y se fajaron. Okuekueña se enteró de lo que planeaba la Muerte si salía la Luna y fue a decírselo a Orúnmila para que la Muerte no le ganara. Orúnmila llevó al camino real por donde venía la Luna, comidas de todas las clases con bastante manteca de corojo y fue tanta la cantidad de auras tiñosas que bajaron a comer lo que había en el camino real que la luz de la Luna no se vio esa noche en el pueblo y así Orúnmila le pudo ganar a la muerte.