OSHUMARE   Orisha del Arcoiris y la paz en la Tierra.

 

Oshumare, simboliza al arcoiris con figura de serpiente.

Se dice que es  ayudante de Shango y Yemaya. Su  culto y demás ontología se refleja en el Oddu Ofun Oshe = Ofun She = Ofun Paoshe = Ofun Shewe = Ofun tonti Oshe = 10 - 5; hijo de Nana Buruku y hermano de Iroko.

Se dice que es el encargado de devolver a las nubes, el agua que cae al mundo a través de la lluvia.

Representa la evaporación del agua, ciclo muy importante debido a que sostiene la vida en La Tierra, ya que sin la lluvia y sin retorno a las nubes la vida perecería.

Es responsable de la comunicación entre las dos Esferas, superior e inferior del Cosmos.

Guerrero arduo, se le atribuye el gobierno de los aires y de algunos fenómenos atmosféricos, por lo que tambien guarda relacion con Oya, en sus colores.

Este Orisha, representa la fuerza vital, la movilidad y la actividad, parte de sus labores incluye dirigir la fuerza o elementos que producen movimientos.

Es el patrón de todo lo que tenga formas alargadas o prolongadas.

El cordón umbilical humano, el cual está bajo su jurisdicción es generalmente enterrado con la placenta, al pie de un árbol  (sea Palma o Ceiba), la cual se siembra envuelta en opolopo ou fun fun (suficiente algodón blanco), luego de nacer la criatura a la nueva vida… La salud dependerá del cuido que se le dé a esa Palma o Ceiba y el estado en el cual se conserve.

La representante y mensajera de Oshumare es la serpiente llamada Ere…Esta trae la paz a La Tierra... Es símbolo de  continuidad y permanencia.

Es visualizada como una serpiente circular la cual trata de  morder su propia cola.

Sus Elekes se confeccionan con 7 cuentas transparentes intercaladas con 11 amarillas y 11 doradas, aunque hay casas donde se confecciona entre amarillo y verde, como también existen otros ensartes.

 

Se dice que el lugar de nacimiento de este ORISHA está en la región MAHI del antiguo DAHOMEY donde se le llama DAN, área que también da origen a BABALU AYE y NANA BURUKU (los YORUBAS dicen que nació del vientre de YEMAYA a la cual este después violó). En esta tierra emplean una cuenta azul llamada SHEGI y DAMMI (excremento de serpiente) por los FON, la cual consideran que surge de la fusión entre la tierra sobre la cual ha evacuado una serpiente sus heces fecales. El valor otorgado a estas cuentas es el mismo que se le otorga al Oro en nuestra parte del hemisferio.

Entre los FON, DAN parece desarrollar un papel más importante entre los mismos YORUBAS ya que es la divinidad única de ellos o entre ellos que representa riquezas. Los YORUBAS tienen un ORISHA llamado AYE SHALUGA, KOWO en Cuba, al cual le otorgan ese atributo.

Los FON lo asientan en dos tinajas o recipientes separados, una coronada con pequeños cuernos la cual la consideran la masculina y la otra sencilla, la femenina. Reside igualmente en ciertos árboles al pie de los cuales colocan sus símbolos. Normalmente es asentado fuera de las casas o de los templos. También se le llama DAN AYIDO WEDO entre los EWE y DANBALA WEDO, estos se conocen en el VUDÚ haitiano. Este tiene sus orígenes en DAHOMEY. DAN sirve de protector y de guardián a los demás VODUN ( equivalente a Orisha ), sobre todo a GEBIOSO (SHANGO) a quien ayuda a retornar al cielo cuando desciende a la tierra (la lluvia se evapora).

DAN es el símbolo de movilidad y de sinuosidad. Todo lo que se curve y mueve pero que no tiene pies, es DAN lo que hace que la mano, el brazo o el pie del ser humano  se mueva, es la manifestación de DAN en todos los seres, para que muevan sus extremidades.

Según la creencia, la serpiente existía antes de la creación de la Tierra. Esta llevaba a MAWU = OSHUPUA (la Luna) cargada en su boca. De sus movimientos nacieron las montañas, las elevaciones y caídas de los planetas.

El aspecto andrógino de DAN se debe a la creencia en la existencia de dos serpientes. La femenina habita en el cielo y cuida las piedras de rayo que GEBIOSO = JEBIOSO =  SHANGO envía a La Tierra. Debido a esto, muchos lo asociaron con el relámpago. El masculino se cree vive enroscado debajo de la tierra, llevando y sosteniendo la enorme carga a través del universo. Cuando se mueve para balancearse, la tierra tiembla.

Entre los FON también se cree que este sea la creación del feto humano y le nutre por medio del cordón umbilical, el cual le pertenece. Se cree que habita en el abdomen. Cuando se hace algún tipo de ofrenda a alguna deidad, se salpica el ombligo para compartir la ofrenda con DAN.

 

En DAHOMEY todo aquel que desea prosperar en la vida, establece un sagrario para adorar a DAN. Todos los FON le rinden tributo y le hacen ofrendas, su sagrario es normalmente erigido donde se tiene a los demás VODUN u ORISHAS, se cree también que cada deidad tiene su propio DAN, su propia nutrición que le da origen y la mantiene. Se dice que DAN es un ladrón y muy particular ya que le quita a uno y se lo entrega a otro, DAN representa también a los antepasados muy alejados cuyos nombres han sido olvidados.

Un Rezo de OSHUMARE proclama que: “OSHUMARE descansa en el cielo y controla la lluvia que cae del mismo sobre la tierra. Él llega al monte y respira como el viento Padre que ruega en todas partes por nuestro desenvolvimiento y que nos otorga larga vida”.

OSHUMARE es paciente pero perseverante, es sumamente generoso y nunca se niega a dar la mano a aquel que lo necesite. Sus hijos son desconfiados, retraídos, inconscientes y muy observadores.

Su tendencia a la duplicidad se les atribuye a su aspecto andrógino.

OSHUMARE interviene en el ODDU EJIOGBE OYEKUN = 8 – 2…. Según las leyendas o patakies, OSHUMARE era un adivino muy pobre, menospreciado por todos los demás. Se dice que una vez OLOFI se encontraba muy enfermo y habían ido todos los adivinos al Palacio pero ninguno lograba dar con la enfermedad que lo aquejaba. Cuando OLOFI preguntó quién más quedaba, la gente le respondió que solo OSHUMARE pero que era muy joven y sus conocimientos eran limitados. Ante su desesperante situación, OLOFI envió por OSHUMARE. Este llegó al palacio de OLOFI, al cual le marcó el EBBO y se hizo enseguida. Al día siguiente OLOFI se había curado. En agradecimiento OLOFI lo colmó de riquezas. Cuando OSHUMARE se marcha, OLOFI le pregunta

¿ Donde vas?, y éste le respondió que iba para su casa. OLOFI le dijo que como él había sido el único que le había podido curar por encima del conocimiento de todos los sabios, tendría que permanecer a su lado por el resto de su vida como el Adivino Principal, que solo le permitiría ir al mundo de vez en cuando pero tendría que regresar al cielo el mismo día. Por eso es que cuando el Arcoíris aparece en La Tierra, se desaparece el mismo día…. Una variante de esta leyenda dice que OSHUMARE era adivino BABALAWO, era el divinizador del Rey de la región, su única ocupación era de ir al Palacio Real en el día del secreto, día que da inicio a la semana YORUBA de 4 días. El Oba no era un Rey generoso pero le pagaba a OSHUMARE todas las semanas, pero lo que este le pagaba a OSHUMARE era una miseria por lo cual OSHUMARE y su familia vivían en la miseria. Al padre de OSHUMARE le llamaban el Dueño del Manto de Colores Brillantes, mas al igual que su hijo no tenía poderes, las personas del pueblo no lo respetaban. Agobiado por su triste e inmejorable situación, OSHUMARE consulta a IFA, ¿Cómo puedo ser rico y respetado, conocido y admirado por todos? Preguntó… IFA le indicó hacer EBBO con un cuchillo de bronce, cuatro palomas, cuatro bolsas de cauris. En el momento en que OSHUMARE se preparaba para hacer el EBBO, el Oba lo mandó a buscar, OSHUMARE se negó a ir en ese momento y le mandó a decir que estaba ocupado haciendo una ceremonia, que iría más tarde cuando terminara. El Oba irritado por la espera, humilló a OSHUMARE y le recriminó llamándole negligente, y se negó a pagarle sus derechos habituales.

Cuando OSHUMARE regresaba a su casa le esperaba un mensaje , OLOKUN, un Rey de un país vecino deseaba consultarle respecto a su hijo que se encontraba enfermo, no se podía mantener de pie, se caía, rodaba por las calles y se quemaba con la candela de las fogatas que se prendían para cocinar.

OSHUMARE fue a casa de OLOKUN y divinizó para él. Todas las enfermedades de su hijo fueron curadas, OLOKUN encantado y agradecido por los resultados lo recompensó. Le regaló un traje azul hecho de ricos tejidos, le dio muchas riquezas, esclavos y un caballo sobre el cual OSHUMARE regresó a su pueblo con gran estilo. Un esclavo le cubría con su paraguas de los rayos del sol y el otro venía delante, tocando el tambor y cantando las alabanzas del adivino.

De esta manera un tiempo más tarde OSHUMARE fue a casa del Oba que al verlo se quedó atontado y le preguntó ¿De dónde vienes y de dónde has sacado todas esas riquezas? OSHUMARE le contó lo que había sucedido con OLOKUN. Movido por los sentimientos de celo, el Rey le ofrece a OSHUMARE un traje rojo de un tejido más fino aun que el azul que le dio OLOKUN, además le dio otros presentes tanto de igual o más valor que los que OLOKUN le dio. Así fue que OSHUMARE se volvió rico y volvió a obtener el respeto y la admiración de su pueblo.

En aquellos tiempos OSHUMARE no era amigo de la lluvia (personificada), cuando la lluvia se reunía en las nubes, OSHUMARE agitaba su cuchillo de bronce y apuntaba hacia el cielo como esparciendo las nubes de un lado al otro. El Arcoíris aparecía y la lluvia huía. Así todos gritaban “OSHUMARE APARECIÓ” de esta manera OSHUMARE se volvió muy celebre en el pueblo.

Al cabo de un tiempo OLODDUMARE empezó a padecer de la vista y apenas podía distinguir las cosas. Mandó a buscar a OSHUMARE y este le curó de su padecimiento. Después de esto OLODDUMARE no le permitió regresar más a la tierra. Desde ese entonces, mora en el cielo y solo tiene permiso para regresar a la tierra cada tres años. Es cada tres años que las personas encuentran esa riqueza y la prosperidad.

OSHUMARE habla en EYEUNLE OYEKUN = 8 – 2,

 y se manifiesta en el ODDU OSHE EYILA = 5 – 12  y en OFUN OSHE = 10 - 5

Donde quiera que se encuentre SHANGO, se encuentra a OSHUMARE a su  lado.

En el Brasil su collar se hace con cuentas de color verde y amarillos. El martes es su día ritual, rige los meses de Junio, Julio y Agosto, según el sincretismo católico y por el aspecto de las temporadas de lluvia.

En el Brasil OSHUMARE tiene su culto en el cual se inician sacerdotes y se posesionan de sus iniciados, muy similar al africano. Estos usan unos collares llamados BRAJAS, collares largos ensartados de cauris, de manera que aparentar formar las escamas de una serpiente. Porta en su mano un EBIRI, llamado JA, en Cuba hecho de fibras de las hojas de la palma amontonadas y curvado en la parte superior, igual al de NANA BURUKU en Cuba.

Además lleva también hacha de bronce la cual lleva en la mano, como lanza un cetro.

En su baile los fieles los señalan con el dedo alternativamente hacia El Cielo y luego hacia La Tierra.

En Bahía es sincretizado como San Bartolomé y acostumbran a ir a una cascada sobre la cual se ve una corona creada por la misma humedad o corriente de agua donde el reflejo del sol crea en ella una especie de Arcoiris, en esta se bañan y le ofrendan a OSHUMARE.

Dirijámonos a la deidad voudum / orisa Òṣùmàrè escrito por Fabio de Oxalá y publicado por el hermano @ile Ase Ibomina...

Es una entidad que no goza de gran popularidad entre los yoruba, pero todavía hay algunas familias y sacerdotes en tierras yoruba que la veneran.

Su culto se conserva especialmente en la ciudad de Kétu, en Benin, donde se le llama "Òsùmàrè".

En Abẹ‌òkúta, Òṣùmàrè (o Èṣùmàrè) es adorado como hijo de Ọmọlú( Nana ) , una deidad femenina, y en esa ciudad, los cultos de Ọmọlú( hija de la tierra ) , Búrukú, Òṣùmàrè y Yewa están interconectados.

En Ìbàdàn, Òṣùmàrè está representado por los cauríes que adornan la ropa de Ṣàngó, ya que se cree que Òṣùmàrè fue un mensajero de Ṣàngó, según el difunto Ọbabìnrin Ṣàngó Àgbáyé (Olóyè Ọmọkẹ ‌hìn dé Gbàdamọṣí).

Hay quienes sugieren que Òṣùmàrè es una deidad Fon/Ewe, no yoruba, que fue asimilada por el pueblo yoruba.

Aunque existen similitudes en los cultos a estas dos deidades, también existen diferencias sustanciales.

En cuanto a la cuestión de si se trata de la misma deidad adorada por diferentes pueblos, no podemos decirlo con seguridad. En Brasil, Òṣùmàrè a menudo se asocia y a veces se confunde con la deidad (Vòdún) fon/ewe = Àyìɖóhwὲɖó y con la deidad (Nkisi) kimbundu/kikongo = Hongolo. Cuando Òṣùmàrè descendió a la Tierra (Àiyé/Ilé Ayé) por primera vez, se manifestó en la forma de una gran serpiente (Ejòńlá) que dio origen a los ríos, explicando la característica ondulada de los ríos, resultado de Òṣùmàrè arrastrándose sobre la tierra.

 

Es la deidad del arco íris, de las aguas en movimiento, de la transformación y de la prosperidad. Representa y está simbolizado por el arco iris (llamado "òṣùmàrè" en Yorùbá), siendo esta su principal representación, la "Gran Serpiente" que conduce las aguas de la Tierra hacia el cielo. Los principales títulos atribuidos a Òṣùmàrè son: - Ejòńlá, que significa "Gran Serpiente", en referencia al arco iris, que los yoruba consideran una gran serpiente. - Ẹ‌gọ‌, que significa "Sabio", porque cuando vivió en la Tierra, Òṣùmàrè era un gran y sabio bàbáláwo (sacerdote), siendo una de las historias que involucran a Osumare que habría sido discípulo del awon omo ikose de Orunmila, con clientes notables como Odùduwà (Olófin) y Olókun Sèníadé (La esposa de Oduduwa).

Es, de hecho, una deidad masculina (Imọlẹ/Òrìṣà Ọkùnrin), no andrógina como algunos lo describen erróneamente, y su "parte femenina" está representada por su esposa Ijòkú (Ejòkú), no por Yewa, como muchos creen.

 

Òṣùmàrè es adorado para invocar transformaciones, longevidad, prosperidad, riqueza y fertilidad de la tierra, permitiendo que los ciclos se renueven completamente. Bendice a sus devotos con salud (ìlera), longevidad (àìkú), riqueza (ajé), dinero (owó), honor (ọlá) y las bendiciones de la fertilidad de la tierra, que se enriquece con las lluvias, trayendo prosperidad a los seres humanos. Seres. En Nigeria, Òṣùmàrè es adorado tanto en el ọjọ‌ awo (debido a su conexión con Ọ‌saala y Olókun) como en el ọjọ‌ jàkúta (debido a su conexión con Ṣàngó y Yemọja, según algunas familias). Su saludo apropiado es "Gbangba lọrùn". Sus sacerdotes se llaman Bàbá/Ìyá Olóṣùmàrè.

Las ofrendas a Òṣùmàrè incluyen agua, sekete (un tipo de bebida alcohólica), ginebra, miel, maíz, eko (papilla de maíz), maíz molido con miel, frijoles, huevos, frutas, entre otros.

Los nagô, los sacerdotes usan ilekes (collares) rojizos y multicolores con pulseras de colores. Los colores asociados con Òṣùmàrè son el arco iris y el blanco.

Su celebración es el 24 de agosto.