OSHUMARE Orisha
del Arcoiris y la paz en la Tierra.
Oshumare, simboliza al arcoiris
con figura de serpiente.
Se dice que es ayudante de Shango y Yemaya. Su culto y demás ontología se refleja en el Oddu
Ofun Oshe = Ofun She = Ofun Paoshe = Ofun Shewe = Ofun tonti Oshe = 10 - 5;
hijo de Nana Buruku y hermano de Iroko.
Se dice que es el encargado de
devolver a las nubes, el agua que cae al mundo a través de la lluvia.
Representa la evaporación del
agua, ciclo muy importante debido a que sostiene la vida en La Tierra, ya que
sin la lluvia y sin retorno a las nubes la vida perecería.
Es responsable de la comunicación
entre las dos Esferas, superior e inferior del Cosmos.
Guerrero arduo, se le atribuye el
gobierno de los aires y de algunos fenómenos atmosféricos, por lo que tambien
guarda relacion con Oya, en sus colores.
Este Orisha, representa la fuerza
vital, la movilidad y la actividad, parte de sus labores incluye dirigir la
fuerza o elementos que producen movimientos.
Es el patrón de todo lo que tenga
formas alargadas o prolongadas.
El cordón umbilical humano, el
cual está bajo su jurisdicción es generalmente enterrado con la placenta, al
pie de un árbol (sea Palma o Ceiba), la
cual se siembra envuelta en opolopo ou fun fun (suficiente algodón blanco),
luego de nacer la criatura a la nueva vida… La salud dependerá del cuido que se
le dé a esa Palma o Ceiba y el estado en el cual se conserve.
La representante y mensajera de
Oshumare es la serpiente llamada Ere…Esta trae la paz a La Tierra... Es símbolo
de continuidad y permanencia.
Es visualizada como una serpiente
circular la cual trata de morder su
propia cola.
Sus Elekes se confeccionan con 7
cuentas transparentes intercaladas con 11 amarillas y 11 doradas, aunque hay
casas donde se confecciona entre amarillo y verde, como también existen otros
ensartes.
Se dice que el lugar de
nacimiento de este ORISHA está en la región MAHI del antiguo DAHOMEY donde se
le llama DAN, área que también da origen a BABALU AYE y NANA BURUKU (los
YORUBAS dicen que nació del vientre de YEMAYA a la cual este después violó). En
esta tierra emplean una cuenta azul llamada SHEGI y DAMMI (excremento de
serpiente) por los FON, la cual consideran que surge de la fusión entre la
tierra sobre la cual ha evacuado una serpiente sus heces fecales. El valor
otorgado a estas cuentas es el mismo que se le otorga al Oro en nuestra parte
del hemisferio.
Entre los FON, DAN parece
desarrollar un papel más importante entre los mismos YORUBAS ya que es la
divinidad única de ellos o entre ellos que representa riquezas. Los YORUBAS
tienen un ORISHA llamado AYE SHALUGA, KOWO en Cuba, al cual le otorgan ese atributo.
Los FON lo asientan en dos
tinajas o recipientes separados, una coronada con pequeños cuernos la cual la
consideran la masculina y la otra sencilla, la femenina. Reside igualmente en
ciertos árboles al pie de los cuales colocan sus símbolos. Normalmente es
asentado fuera de las casas o de los templos. También se le llama DAN AYIDO
WEDO entre los EWE y DANBALA WEDO, estos se conocen en el VUDÚ haitiano. Este
tiene sus orígenes en DAHOMEY. DAN sirve de protector y de guardián a los demás
VODUN ( equivalente a Orisha ), sobre todo a GEBIOSO (SHANGO) a quien ayuda a
retornar al cielo cuando desciende a la tierra (la lluvia se evapora).
DAN es el símbolo de movilidad y
de sinuosidad. Todo lo que se curve y mueve pero que no tiene pies, es DAN lo
que hace que la mano, el brazo o el pie del ser humano se mueva, es la manifestación de DAN en todos
los seres, para que muevan sus extremidades.
Según la creencia, la serpiente
existía antes de la creación de la Tierra. Esta llevaba a MAWU = OSHUPUA (la
Luna) cargada en su boca. De sus movimientos nacieron las montañas, las
elevaciones y caídas de los planetas.
El aspecto andrógino de DAN se
debe a la creencia en la existencia de dos serpientes. La femenina habita en el
cielo y cuida las piedras de rayo que GEBIOSO = JEBIOSO = SHANGO envía a La Tierra. Debido a esto,
muchos lo asociaron con el relámpago. El masculino se cree vive enroscado
debajo de la tierra, llevando y sosteniendo la enorme carga a través del
universo. Cuando se mueve para balancearse, la tierra tiembla.
Entre los FON también se cree que
este sea la creación del feto humano y le nutre por medio del cordón umbilical,
el cual le pertenece. Se cree que habita en el abdomen. Cuando se hace algún
tipo de ofrenda a alguna deidad, se salpica el ombligo para compartir la
ofrenda con DAN.
En DAHOMEY todo aquel que desea
prosperar en la vida, establece un sagrario para adorar a DAN. Todos los FON le
rinden tributo y le hacen ofrendas, su sagrario es normalmente erigido donde se
tiene a los demás VODUN u ORISHAS, se cree también que cada deidad tiene su
propio DAN, su propia nutrición que le da origen y la mantiene. Se dice que DAN
es un ladrón y muy particular ya que le quita a uno y se lo entrega a otro, DAN
representa también a los antepasados muy alejados cuyos nombres han sido
olvidados.
Un Rezo de OSHUMARE proclama que:
“OSHUMARE descansa en el cielo y controla la lluvia que cae del mismo sobre la
tierra. Él llega al monte y respira como el viento Padre que ruega en todas
partes por nuestro desenvolvimiento y que nos otorga larga vida”.
OSHUMARE es paciente pero
perseverante, es sumamente generoso y nunca se niega a dar la mano a aquel que
lo necesite. Sus hijos son desconfiados, retraídos, inconscientes y muy
observadores.
Su tendencia a la duplicidad se
les atribuye a su aspecto andrógino.
OSHUMARE interviene en el ODDU
EJIOGBE OYEKUN = 8 – 2…. Según las leyendas o patakies, OSHUMARE era un adivino
muy pobre, menospreciado por todos los demás. Se dice que una vez OLOFI se
encontraba muy enfermo y habían ido todos los adivinos al Palacio pero ninguno
lograba dar con la enfermedad que lo aquejaba. Cuando OLOFI preguntó quién más
quedaba, la gente le respondió que solo OSHUMARE pero que era muy joven y sus
conocimientos eran limitados. Ante su desesperante situación, OLOFI envió por
OSHUMARE. Este llegó al palacio de OLOFI, al cual le marcó el EBBO y se hizo
enseguida. Al día siguiente OLOFI se había curado. En agradecimiento OLOFI lo
colmó de riquezas. Cuando OSHUMARE se marcha, OLOFI le pregunta
¿ Donde vas?, y éste le respondió
que iba para su casa. OLOFI le dijo que como él había sido el único que le
había podido curar por encima del conocimiento de todos los sabios, tendría que
permanecer a su lado por el resto de su vida como el Adivino Principal, que
solo le permitiría ir al mundo de vez en cuando pero tendría que regresar al
cielo el mismo día. Por eso es que cuando el Arcoíris aparece en La Tierra, se
desaparece el mismo día…. Una variante de esta leyenda dice que OSHUMARE era
adivino BABALAWO, era el divinizador del Rey de la región, su única ocupación
era de ir al Palacio Real en el día del secreto, día que da inicio a la semana
YORUBA de 4 días. El Oba no era un Rey generoso pero le pagaba a OSHUMARE todas
las semanas, pero lo que este le pagaba a OSHUMARE era una miseria por lo cual
OSHUMARE y su familia vivían en la miseria. Al padre de OSHUMARE le llamaban el
Dueño del Manto de Colores Brillantes, mas al igual que su hijo no tenía
poderes, las personas del pueblo no lo respetaban. Agobiado por su triste e
inmejorable situación, OSHUMARE consulta a IFA, ¿Cómo puedo ser rico y
respetado, conocido y admirado por todos? Preguntó… IFA le indicó hacer EBBO
con un cuchillo de bronce, cuatro palomas, cuatro bolsas de cauris. En el
momento en que OSHUMARE se preparaba para hacer el EBBO, el Oba lo mandó a
buscar, OSHUMARE se negó a ir en ese momento y le mandó a decir que estaba
ocupado haciendo una ceremonia, que iría más tarde cuando terminara. El Oba
irritado por la espera, humilló a OSHUMARE y le recriminó llamándole
negligente, y se negó a pagarle sus derechos habituales.
Cuando OSHUMARE regresaba a su
casa le esperaba un mensaje , OLOKUN, un Rey de un país vecino deseaba
consultarle respecto a su hijo que se encontraba enfermo, no se podía mantener
de pie, se caía, rodaba por las calles y se quemaba con la candela de las
fogatas que se prendían para cocinar.
OSHUMARE fue a casa de OLOKUN y
divinizó para él. Todas las enfermedades de su hijo fueron curadas, OLOKUN
encantado y agradecido por los resultados lo recompensó. Le regaló un traje
azul hecho de ricos tejidos, le dio muchas riquezas, esclavos y un caballo
sobre el cual OSHUMARE regresó a su pueblo con gran estilo. Un esclavo le
cubría con su paraguas de los rayos del sol y el otro venía delante, tocando el
tambor y cantando las alabanzas del adivino.
De esta manera un tiempo más
tarde OSHUMARE fue a casa del Oba que al verlo se quedó atontado y le preguntó
¿De dónde vienes y de dónde has sacado todas esas riquezas? OSHUMARE le contó
lo que había sucedido con OLOKUN. Movido por los sentimientos de celo, el Rey
le ofrece a OSHUMARE un traje rojo de un tejido más fino aun que el azul que le
dio OLOKUN, además le dio otros presentes tanto de igual o más valor que los
que OLOKUN le dio. Así fue que OSHUMARE se volvió rico y volvió a obtener el
respeto y la admiración de su pueblo.
En aquellos tiempos OSHUMARE no
era amigo de la lluvia (personificada), cuando la lluvia se reunía en las
nubes, OSHUMARE agitaba su cuchillo de bronce y apuntaba hacia el cielo como
esparciendo las nubes de un lado al otro. El Arcoíris aparecía y la lluvia
huía. Así todos gritaban “OSHUMARE APARECIÓ” de esta manera OSHUMARE se volvió
muy celebre en el pueblo.
Al cabo de un tiempo OLODDUMARE
empezó a padecer de la vista y apenas podía distinguir las cosas. Mandó a
buscar a OSHUMARE y este le curó de su padecimiento. Después de esto OLODDUMARE
no le permitió regresar más a la tierra. Desde ese entonces, mora en el cielo y
solo tiene permiso para regresar a la tierra cada tres años. Es cada tres años
que las personas encuentran esa riqueza y la prosperidad.
OSHUMARE habla en EYEUNLE OYEKUN = 8 – 2,
y se manifiesta en el ODDU OSHE EYILA = 5 – 12 y en OFUN OSHE = 10 - 5
Donde quiera que se encuentre
SHANGO, se encuentra a OSHUMARE a su
lado.
En el Brasil su collar se hace
con cuentas de color verde y amarillos. El martes es su día ritual, rige los
meses de Junio, Julio y Agosto, según el sincretismo católico y por el aspecto
de las temporadas de lluvia.
En el Brasil OSHUMARE tiene su
culto en el cual se inician sacerdotes y se posesionan de sus iniciados, muy
similar al africano. Estos usan unos collares llamados BRAJAS, collares largos
ensartados de cauris, de manera que aparentar formar las escamas de una
serpiente. Porta en su mano un EBIRI, llamado JA, en Cuba hecho de fibras de
las hojas de la palma amontonadas y curvado en la parte superior, igual al de
NANA BURUKU en Cuba.
Además lleva también hacha de
bronce la cual lleva en la mano, como lanza un cetro.
En su baile los fieles los
señalan con el dedo alternativamente hacia El Cielo y luego hacia La Tierra.
En Bahía es sincretizado como San
Bartolomé y acostumbran a ir a una cascada sobre la cual se ve una corona
creada por la misma humedad o corriente de agua donde el reflejo del sol crea
en ella una especie de Arcoiris, en esta se bañan y le ofrendan a OSHUMARE.
Dirijámonos a la deidad voudum /
orisa Òṣùmàrè escrito por Fabio de Oxalá y publicado por el hermano @ile Ase
Ibomina...
Es una entidad que no goza de
gran popularidad entre los yoruba, pero todavía hay algunas familias y
sacerdotes en tierras yoruba que la veneran.
Su culto se conserva
especialmente en la ciudad de Kétu, en Benin, donde se le llama
"Òsùmàrè".
En Abẹòkúta, Òṣùmàrè (o Èṣùmàrè)
es adorado como hijo de Ọmọlú( Nana ) , una deidad femenina, y en esa ciudad,
los cultos de Ọmọlú( hija de la tierra ) , Búrukú, Òṣùmàrè y Yewa están
interconectados.
En Ìbàdàn, Òṣùmàrè está
representado por los cauríes que adornan la ropa de Ṣàngó, ya que se cree que Òṣùmàrè
fue un mensajero de Ṣàngó, según el difunto Ọbabìnrin Ṣàngó Àgbáyé (Olóyè Ọmọkẹ
hìn dé Gbàdamọṣí).
Hay quienes sugieren que Òṣùmàrè
es una deidad Fon/Ewe, no yoruba, que fue asimilada por el pueblo yoruba.
Aunque existen similitudes en los
cultos a estas dos deidades, también existen diferencias sustanciales.
En cuanto a la cuestión de si se
trata de la misma deidad adorada por diferentes pueblos, no podemos decirlo con
seguridad. En Brasil, Òṣùmàrè a menudo se asocia y a veces se confunde con la
deidad (Vòdún) fon/ewe = Àyìɖóhwὲɖó y con la deidad (Nkisi) kimbundu/kikongo =
Hongolo. Cuando Òṣùmàrè descendió a la Tierra (Àiyé/Ilé Ayé) por primera vez,
se manifestó en la forma de una gran serpiente (Ejòńlá) que dio origen a los
ríos, explicando la característica ondulada de los ríos, resultado de Òṣùmàrè
arrastrándose sobre la tierra.
Es la deidad del arco íris, de
las aguas en movimiento, de la transformación y de la prosperidad. Representa y
está simbolizado por el arco iris (llamado "òṣùmàrè" en Yorùbá),
siendo esta su principal representación, la "Gran Serpiente" que
conduce las aguas de la Tierra hacia el cielo. Los principales títulos
atribuidos a Òṣùmàrè son: - Ejòńlá, que significa "Gran Serpiente",
en referencia al arco iris, que los yoruba consideran una gran serpiente. - Ẹgọ,
que significa "Sabio", porque cuando vivió en la Tierra, Òṣùmàrè era
un gran y sabio bàbáláwo (sacerdote), siendo una de las historias que
involucran a Osumare que habría sido discípulo del awon omo ikose de Orunmila,
con clientes notables como Odùduwà (Olófin) y Olókun Sèníadé (La esposa de
Oduduwa).
Es, de hecho, una deidad
masculina (Imọlẹ/Òrìṣà Ọkùnrin), no andrógina como algunos lo describen
erróneamente, y su "parte femenina" está representada por su esposa
Ijòkú (Ejòkú), no por Yewa, como muchos creen.
Òṣùmàrè es adorado para invocar
transformaciones, longevidad, prosperidad, riqueza y fertilidad de la tierra,
permitiendo que los ciclos se renueven completamente. Bendice a sus devotos con
salud (ìlera), longevidad (àìkú), riqueza (ajé), dinero (owó), honor (ọlá) y
las bendiciones de la fertilidad de la tierra, que se enriquece con las
lluvias, trayendo prosperidad a los seres humanos. Seres. En Nigeria, Òṣùmàrè
es adorado tanto en el ọjọ awo (debido a su conexión con Ọsaala y Olókun)
como en el ọjọ jàkúta (debido a su conexión con Ṣàngó y Yemọja, según algunas
familias). Su saludo apropiado es "Gbangba lọrùn". Sus sacerdotes se
llaman Bàbá/Ìyá Olóṣùmàrè.
Las ofrendas a Òṣùmàrè incluyen
agua, sekete (un tipo de bebida alcohólica), ginebra, miel, maíz, eko (papilla
de maíz), maíz molido con miel, frijoles, huevos, frutas, entre otros.
Los nagô, los sacerdotes usan
ilekes (collares) rojizos y multicolores con pulseras de colores. Los colores
asociados con Òṣùmàrè son el arco iris y el blanco.
Su celebración es el 24 de
agosto.
